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阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第115部分
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第二是持戒。对于布施来说，布施是容易做的，持戒是更难做的。持戒就是我们避免去放纵自己，放纵自己的身和语方面的不善行。例如：我们不杀生，不不与取，就是离不与取，离欲邪行，离虚妄语和离一切的麻醉品，这些是属于持戒。也就是让我们的身和语正直，让我们不去违犯一切有违道德、有违良心的行为。
第三是禅修，禅修包括修止和修观。在这里的禅修，如果是对于欲界的善业的话，那么特指还没有证得禅那之前的禅修。例如：现在大家在散播慈爱，你还没有证得禅那，那么这个时候所生起的善业是属于欲界的善业。例如：我们大家专注呼吸，你所修的这种善业是属于欲界的善业。
而在布施、持戒、禅修这三种对于我们来说是最具体的做法。你无论去到任何一个上座部佛教的国家或地区，他们都很强调dàna、sã；la、bhàvanà，就是布施、持戒、禅修。
布施，一个人布施可以为他未来带来福乐之因，种下福德的功德田。
而持戒，可以使一个人投生到人天善趣。如果一个人只布施不持戒的话，那么他可能不能够投生为人天善趣。例如：他由于造了恶业，他投生到动物，那么就好像我们昨天晚上讲到的那个小狗一样。如果狗的话，又因为它有布施，那天讲到的，它可以成为一只宠物狗。但是，由于它没有持戒，所以它仍然会堕落到恶趣。如果一个人只持戒，不布施，那么他可以投生为人或者天的善趣。但是投生为人，他可能很贫穷。投生为天，他可能也是很低等的或者很没有福报的天人。
对禅修来说也是。如果属于欲界的禅修，当这种禅修在我们还没有证得禅那的时候，它是属于欲界的善业。而如果当我们在禅修的那一刻去世的话，我们必然会投生到人、天的善趣。因为，在布施、持戒、禅修当中，这是层层增上的，
无论如何，持戒的善业比布施殊胜很多；而又无论如何，禅修的功德又比持戒大很多。为什么呢？因为布施是在一般没有信仰的人都可以做到的，无论佛陀出世没有出世都可以行布施的。但是持戒，如果我们要持守佛陀制定的戒律，惟有在佛陀教法的时期。然而，如果我们要持一些世间戒或者外道的戒，那么仍然在非佛陀，就没有佛陀教法时期仍然有，但是我们现在指的是佛陀制定的戒，所以持戒的功德又比布施的功德更大。而对于禅修来说，由于持戒只是约束身体的行为和语言，但是禅修主要是指调心，是培养心方面的，让心平静、让心积累善业，所以禅修的功德又比持戒的功德更大。即使我们没有证得禅那，但我们还是在积累善业。持戒只是消极地避免一些身体和语言方面的不善行，但是禅修是主动地去调伏心，让心柔顺，让心平静，让心专注，让心专一，让心强有力。这是禅修。
对下面的七种，恭敬，例如：对于在家人来说，即使是孝敬父母也是恭敬。在上座部传统里面，就很强调恭敬。有好几种恭敬，例如：佛陀是值得恭敬的，独觉佛是值得恭敬的，僧宝——就是僧人、圣弟子是值得恭敬的，一切的出家人是值得恭敬的。母亲是值得恭敬的，父亲是值得恭敬的，自己的老师是值得恭敬的，族中的尊长——就是自己家族里面的长辈、尊长是值得恭敬的。那些教导法、教法的那些法师们也是值得恭敬的，这些都是值得恭敬的、感恩的人。
第五是服务，服务就是我们出力。对于布施来说，注重的是财物方面的，但是对于服务来说就是我们亲力而为的。就犹如有些人他们只是出钱，他们从来都不动手，这种只是布施。但是有些人既出财物他也出力，或者有些人即使他们没有出财，但是他只是出力，例如：扫地、清洁卫生、帮助做一些清洁公共卫生、搬抬东西、做一些义务的劳动，这都是属于服务。无论服务的对象是寺院、是僧团或者是社会大众，或者是一些赈灾，或者做一些社会福利的事情，乃至照顾一些孤寡老人等，这些都是属于服务。
第六是回向功德。回向功德就是把我们所做的善业、善行、功德，回向给一切的众生。这是很容易做到的，只要我们在每做一件事情，或者我们做善事，每一天我们都记得回向。这种回向就等于我们随手可得的，只要我们知道就可以做。
第七是随喜功德。随喜功德就是对他人的所得、对他人的成就或者他人所做的善业，我们感到高兴，我们不妒忌。例如：当你知道别人布施，你感到很高兴，说：“Sàdhu！ Sàdhu！ Sàdhu！”，这个是随喜。当你知道别人持戒持得很清净，他即使遇到了诱惑或者经受了考验，他都能够经受，这我们应该随喜。当别人禅修得很好，我们也应该随喜。而随喜，它所随喜的功德和对方所作的功德又有关。例如：他人做的布施，我们去随喜他，由于他布施的功德比较小，所以我们随喜的功德也比较小。如果别人持戒持得好，我们随喜他，我们赞叹他，那么我们得的功德会更大。如果别人拥有了禅那，拥有了禅定，我们去随喜他，由于别人的禅定的业是很强的善业，我们随喜他，那我们也能够积累很强的善业。如果别人修到了观智，我们也随喜他，那么我们随喜的功德因为对方的功德、因为对象，我们的这种随喜的功德也很强。而对于随喜来说，如果我们真心的随喜和我们只是口头说“Sàdhu！ Sàdhu！”，这样又不同，所以和我们所造的心念也有关。
随喜的功德的大小和一个人毁谤的大小，它是相应的。例如：一个人批评、毁谤一个没有德行的，他所得到的不善果——就是他的恶业是很小的。如果一个人持戒清净，你去毁谤他，你造的业很重。如果一个人有了禅那，你又去毁谤他，那么你造的业更重。如果一个人有了观智，你去毁谤他、去批评他会更重。如果一个人证得了圣道、圣果，你再去批评他，那么，如果你批评了一个圣者，你不去忏悔的话，那么今生几乎可以说你的修行不可能有成就，因为这个是毁谤障，而且造了很强、很重的不善业、恶业。所以我们不应该因为妒忌、因为嗔恨、因为傲慢而批评别人，我们应该多点随喜，随喜他人的成就、随喜他人的功德。这一种随喜功德也是我们随手可得的，是不是？别人修得好，别人做得好，我们感到欢喜，我们把心念一转，这种功德就赚来的。我们现在就是多点去成就他人、随喜他人，以后我们在修行当中，我们在造善业的时候也会很多人来随喜我们，也会有很多人来成就我们，何乐而不为，是不是？所以，我们不要因为一些不善心，因为一些妒忌心，我们去造一些身的、语的或者意的不善业，这是很愚蠢的事情，我们应该多点去随喜他人的功德。
第八是听闻佛法。听闻佛法是智慧之因。由于我们知道了佛法，我们知道什么是善、什么是不善，什么是该做的、什么是不该做的，什么是导向好的、什么是导向不好的，我们能够明辨是非，能够善恶分明。同时我们也知道如何去积累更强的善业，我们知道如何去做布施，去持戒，去培养禅修，去培养心智。由于通过听闻佛法，我们才能够相信因果，我们才知道善恶。而由于我们听闻了佛法，我们才知道如何去法随法行，如何去如理作意。因此，听闻佛法对于一个人来说，一般的人来说，它可以是智慧之因。无论他的智慧是今生当下生起，还是以后他生起的，如果我们透过经常去听闻佛法、听闻正法，可以使我们以后投生，我们可以投生为三因的人，而且我们可能会很聪明，我们很有智慧。这是听闻佛法。
第九是弘扬正法。弘扬正法就是把佛法介绍给大家，把我们对法的喜悦带给大家。如果认为你怕讲错，因为弘扬佛法的人在上座部佛教里面，他要讲很多资格，如果我们不行的话，弘扬佛法是一种法布施，即使我们助成他人印行一些佛教的书籍，其实这也是另外一种渠道的弘扬佛法。现在弘扬佛法有很多种渠道，是不是？以前来说只是用嘴，现在的已经先进到可以用麦克风，可以用很多的扩音器了。而现在又有很多的书籍的方面，还有光盘，还有网络等等，这些其实都是属于弘扬佛法。
第十是正直己见。就是令自己的见地正直。正直己见包括有很多种方法，首先自己要皈依三宝。由于皈依了三宝，你自然会去亲近善友、去亲近善士，然后你就会听闻正法。第二保持正念正知。
正直己见我们可以通过几样方式来获得：
第一我们可以通过学习三藏、学习教理或者听闻正法。这样的话我们所立的正见是属于闻思方面的正见，这样的话我们能够明辨正邪、明辨是非、明辨善恶。
同时，我们还应该再去修行。当我们修行所成就的正见，那个是属于修所成的慧，是属于禅修的体验。例如：在禅那当中生起的慧心所，它就是属于这种修所成的慧，是属于这种正见。如果我们能够证悟涅槃的时候，我们那个时候的慧是属于出世间的慧，那个时候的正见是属于出世间的正见。所以我们透过慢慢地、不断地学习和实践，来使自己的见地慢慢地正直。使我们能够透过平时的如理作意，来使我们的见地慢慢地正直。
所以我们所作的这些，其实都是属于有具体目标的善行。而所作的这些善业，都是属于欲界的善业。而这些欲界的善业，它都是由八种欲界的善心所完成的，即：悦俱智相应的无行心，悦俱智相应的有行心，悦俱智不相应无行心，悦俱智不相应有行心，舍俱智相应无行心，舍俱智相应有行心，舍俱智不相应无行心和舍俱智不相应有行心。也就是我们刚才所说的那些，我们如何去做，我们要做得怎么样，要让我们所造的这些善业的力度是强还是弱，和我们所生起的心有关。
而这些心，我们又可以依照影响善业功德三项原则，就是如果一个人在做善事的时候，生起的心是悦俱的还是舍俱的，就是一个人是欢喜地造善业还是中舍地造善业，以及一个人生起的是智相应或智不相应的心，即：做的时候是否拥有智慧；还有无行和有行心，即一个人是主动地做还是被动地做，这个都有关系。
我们在造善业的时候，应该生起悦俱的心来造，就是欢喜地造善业。由于拥有欢喜的心去造善业，这种喜所产生的心生色法可以是一种殊胜的色法，它可遍布全身，可以使我们造的业会更强。而如果我们在造善业的时候，我们生起有智慧的心去造，那么我们所造的业是属于三因的善业。而我们更应该主动地去造，而不应该被动地去造，而且经常地去造，不要偶尔才造，或者想起的时候才做，或者经常被别人拉去才造。我们应该要习惯造善业，让我们所造的这些善业成为我们的习惯。这些是欲界的善业。
对于色界的善业，依它所产生的心可分为五种，即：当一个人如果透过专注适当的、适合的所缘而证得了初禅，当他在证得初禅的时候所生起的这种初禅的禅心，所造的业就称为初禅的善业，即：寻、伺、喜、乐、一境性俱的初禅善业。
第二种色界的善业是伺、喜、乐、一境性俱的第二禅心所造的善业。
第三种色界善业是喜、乐、一境性俱的第三禅禅心所造的善业。
第四种色界的善业是乐、一境性俱的第四禅善心所造的善业。
第五种色界善业是舍、一境性俱的第五禅善心所造的善业。
在这五种善心当中，我们平时所说到的证得初禅是指第一种，所说的证得的第二禅多数是第三种，但是有时候也包括了第二种。证得第三禅是指的第四种心，而证得第四禅是指的第五种心。因为这个我们在讲到色界的善心的时候已经讲过了，在这里是特指在这一类的善心里面的思心所所造下的业。这种业在造下的时候，它可以使一个人带来投生到色界的结生，可以投生到色界成为梵天人。
还有是四种无色界的善业，这四种无色界的善业分别是依照一个禅修者、一个人证得四种无色界定所生起的善心来决定的，
即：当一个人成就了空无边处定的时候，那个时候在他的速行心里面属于这一类的善心，其思心所即造的是空无边处的善业。
对于识无边处也是，识无边处善心里边的思心所所造的业，就是属于识无边处的善业。
无所有处善心也是，在无所有处善心里面所造的善业，是属于第三种无色界的善业。
第四种非想非非想处善心里面的思心所所造的善业，是这一类的善业。
在这三界的善业当中，对于欲界的善业
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