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宗镜录 略讲-第77部分
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“若未堕僧数”，所以出家要真正做一个僧，什么僧？要证果悟道，做个贤圣僧，那可以。不然，“十万无唾地处”，换言之，不修行不成道，空过一生，尽管这个世界土地这么大，连吐一口口水那么丁点大的地方，都没有你的份，你非堕落不可。有那么严重！
“无唾地处”是佛在印度形容而翻译成中文的文字，假使不用梵文词句翻，直接以中文翻译就是他生来世“无立锥之地”，站都没有你站的地方。换言之，没有人身给你变啦！这块土地你还有资格站吗？没有资格在地球上站，因为你再变出来就不一定是人啦！这都是佛说的，不是我说的，不要搞错了。
学问之道
维摩经亦云，敬学如师，才起学心，便有为人天之分。
《维摩经》也说，真正学佛修道的人，要发起真正的恭敬心。对任何一种学问知识，尤其佛法的见地，要敬它，不是敬老师，这个学问本身就是老师，就是佛在这里也一样，会“敬学如师”。只要真正发起对人、对法、对学问的恭敬心的人，你发起这种修行、学习的心，便有人天的立定点甚至已经天人合一，超越人世间了！
大家求学，往往因为好奇、喜欢、兴趣，问他为什么学？有兴趣，这个话拿学佛来讲。先打三百下手心，赶出山门外。这个“兴趣”很难听，其动机不是一种恭敬的追求心追求真理。所以《维摩经》告诉我们，求佛法一定要发起恭敬心。
“或闻宗镜一句，定成佛无疑”。这是真的，《宗镜录》所辑全是佛经的精华，抓住其中一点，决定可以成功。
故法华经云，若有闻是法，无一不成佛，唯除未闻者，盲冥不信人。
《法华经》说“唯信能入”。这个不是迷信之信，要正信，要自己证进来的信。当然正信前总有迷信的一段过程。我经常跟朋友讲，你不要搞这个玩意，搞这个要问自己发疯没有？硬发疯摸进来，还必须具备一个肯上当的心情，发疯要上这个当，你把它抓一下看看！它究竟是个什么东西？其实不但学佛法，任何一门学问，不发“疯”不会成功的。你说你聪明，这个东西研究研究，一副专家很懂的样子，戴个厚厚的手套，表现得很聪明，实际上这种人反而是个大笨蛋，百无一成，因为他自以为聪明。
所以要诚敬心，以诚敬心由肯放手投入的“迷”信而进入正信，无有不成功的。
一个儒生的佛缘
若已闻者，皆是曩因既受衣珠，曾亲佛会，不可放逸，须志披寻。
这是告诫我们的。假使已经听闻到，也都是过去生的因缘，不是这一生的因缘，“曩”即过去。佛家讲三世因果，不是这一世的因缘，而是多生的因缘。譬如昨晚找资料，偶然翻到二百多年前清朝人写的一本书，很有意思。他说明朝末年满清入关时，有个读书人，不信佛的。过去的儒家不得了！对宗教观念很排斥，看到和尚道士，理都不理，认为是妖魔鬼怪。哪像现在奖励大专青年研究佛法，没有这回事！年轻人搞这一套事，老一辈的人眼睛瞪得像鸭蛋那么大，斥之为邪门、异端，门口贴张条子：“僧道无缘”，不要来化缘。这个人也是如此，学问、修养好，又有功名，明朝亡国，满清入关，他也不出来做官，意志清疏，行止潇洒。有一天跑到一个庙子的小庵堂，有二、三个比丘尼在那里，他无聊随便翻翻经典，看到《金刚经》，站在那里不动。看完了讲一句话：“我这个一生几乎错过了！”也不晓得怎么了。此人回来以后就开始打坐，六年以后圆寂了！玉津双垂，头顶放光。儒家一般都不信的也都亲眼看到。“玉津双垂”，死时鼻孔流出来的不是鼻涕水，而是白玉一样的筷子插下来，比烧的舍利子还高一点，玉津散掉就烧出舍利子。整个村庄风云雷雨，异香三天。这是一个读书人反对佛法，到了晚年幡然觉醒，最后得到这个成就。这就是正信的道理。这种人不是一生的因缘，“皆是曩因既受衣珠”。贫子衣中珠，《法华经》的比喻。这个“衣”不是我们身上穿的衣，把衣服脱了还有一件衣，是妈妈给我们用皮做的，不要本钱，是爸爸妈妈给的本钱，穿了几十年，这件衣服里就有无价的宝珠，你找到就成佛了！这是《法华经》上的形容。
“曾亲佛会，不可放逸，须志披寻”，亲自见到过佛说法，所以这一生有这个因缘，绝不可放逸，要立志把经典翻开、披开去找、去研究，不要买了经典放在那里陈设给人看的，没有自己去披寻。
忽遇缘差，空无所得。所以瑜伽论云，不缓加行中，又能如是勇猛精进，谓我今定当趣证，所应证得，不应慢缓。何以故？我有多种横死因缘，所谓身中，或风、或热、痧痰发动，或所饮食，不正消化，住在身中，或宿食病，或为于外，蛇蝎蚰蜒，百足等类诸恶毒虫之所蛆螫，或复为人非人类等之所惊恐。因斯夭没，于如是等诸横死处，恒常思惟，修无常想，住不放逸。
莫等闲 白了少年头
他告诉我们大家，尤其年轻人，既然知道这条形而上的路，是为自己而学，为自己找生命的根源而学佛，就不能够慢慢来。其他为谋生、为职业而学的知识也应该学，但是为形而上道，《瑜伽师地论》说：“不缓加行中”，拿上话讲就是“慢不得”，不能说今天没空，等到明天再来，要勇猛精进。他接着又说，人随时可能死亡，你不要认为自己还年轻，人有种种的死法，身体里或者一下风动，气不对，或者高烧使你死；或者痰塞塞使你死；或者饮食中毒、胃溃疡、消化不良，各种坏食残积身中；或者在身外被虫咬伤等等，有各种死亡。譬如前两天媒体报导有个小孩在屋外棚架下被猪咬死，才几岁的小孩，本来有七、八十年的未来，谁知道会被猪吃了指脚而致死。生命是很脆弱、最靠不住的，求真理、自己生命来源的这个学问，本可以迟疑。你说等等，儿女结婚，没事再来，等一下又抱孙子……，来不及的，要赶快啊！
第七章 谁堪与佛共指弹
本书作者永明寿禅师是在宋朝初年，看到当时的佛法、佛教已经分道扬镳。宗教修持的人与研究经典的人，彼此不能够融通，换言之，大家对学佛如何求证的功夫没有了！因此永明寿禅师对当时佛教佛法这种普遍的情形作了一番批评。批评以后又劝大家学怫要切实修持。那么，讲修待，同时要知道修持不是那么简单，不管净土宗、禅宗、密宗哪一种修法，必须把学理、教理融会贯通，配合修持方法切实求证。
现在继续讲永明寿禅师教我们如何修持，怎么修止观。
由住如是不放逸故，恒自思维，我之寿命，偿得更经七日六日五日四日三日二日一日一时半时须臾，或经食顷，或从入息至于出息，或从出息至于入息，乃至存活经尔所时，于佛圣教，精勤作意，修习瑜伽，剂尔所时，于佛圣教，我当决定多有所作，如是名为不缓加行。
这一段不作字句分析，注意前后两句话：“由住如是不放逸故……名为不缓加行”。“加行”是佛学名词，就是现代名词“加工”的意思，如棉纱加工成布；布再加工染色成花布。学佛的人要赶紧加工，加工的道理就是“不放逸”。
佛学上有两个名词：“精进’，、“不放逸”。看似意近，但两者还是有别。“精进”是非常努力地用功，好比做生意赚钱，昼夜苦思如何把别人口袋里的钱哄到自己口袋里。昼夜努力叫精进。
“不放逸”就是不马虎，与精进不同，一般人总是原谅自己，原本今天想要修持、打坐、念经，因为吃得太饱消化不良，先睡一下，等消化完了再念佛，这个就是放逸。原谅自己，对自己很宽松，或者今天有一点不舒服，马马虎虎先休息，明天一早起来努力。第二天闹钟响了又觉得太早，再睡半个钟头，一睡三个钟头又过去了！这个就是放逸。精进是积极的；放逸是消极的。
这一段告诉我们真正学佛用功的人要不放逸，“不缓加行”，不可慢，不可纵容自己，要努力加工。下面提出一个问题：
有宗有教名“宗教”
问：义学多乐听读，禅宗唯精内观，然教观二门缺一不可，若但观心而不寻教，堕暗证上慢之愚；若但寻教而不观心，受执指数宝之诮，有不达者递相是非。今宗镜广搜祖教意足，请为微细开拆，以决深疑。
在中国佛教，讲道理、研究佛学理论的叫“义学”。过去讲经的法师叫“义学沙门”，专门研究经典。
义学的人“多乐听读”，喜欢研究经典，或者喜欢读经、听经。禅宗一般修法不管这些，专打坐、内观，参究用功，也不管经教不经教，懂一点《六祖坛经》，好像已经很对得起六祖了，只管自己用功。一个是宗，一个是教，两个合起来叫“宗教”，也叫做“教观”，教是研究佛经教理；观是反观、反照自己。
“然教观二门缺一不可”，真正学佛的人，研究佛经理论与修持，少一样都不可。
“若但观心而不寻教，堕暗证上慢之愚”，他说假使只观察自己内心修持，而不研究佛学经典的理论，容易堕落在昏暗傲慢的愚昧中，未证言证。研究经典理论是要找出自己怎么修持的方法，并不是只求学问好，写佛学文章给人家看。“暗证”是求证不到，譬如我们都晓得佛法言空，我们空得了吗？什么都空不了！脾气来的时候，一边晓得空，一边脾气照发不误；有烦恼来了，明明知道空，烦恼空不了；肚子饿了，说空会不饿？做不到的。那么，可见这样一来，佛法就变成理论，不是一个实际的东西。实际上真空得了，这些事情做得到，不是做不到的。“暗”是看不见，“暗证”是永远达不到，闭起眼睛来黑洞洞的，没有用。
“上慢”，自以为有点功夫就愈傲慢，看不起别人，看每一个人都不是佛、不是菩萨，这只能说是堕落，不能说是上进。
“若但寻教而不观心，受执指数宝之诮”，光研究教理而不观心，抓到指月亮的指头当月亮，抓住经典的理论当佛法，自己内心一点也不受用，那叫“数宝之诮”，等于为别人管帐当会计，每天经手几千万，自己一个月不过拿三千块，还不够用。他说这样不行，均有所偏。可是一般研究教理与讲修持的，两方面不能圆通、融会。要佛学好，功夫也好，那就圆融了！研究了佛学理论，自已在修持上都证验过，这才是真正的佛法。可是社会上要找到这样的人不容易！
“有不达者，递相是非”，于是平研究佛学的人，批评光用功、不懂教理的人什么都不懂，是错误。反之，用功的人看到光研究佛学，两条腿盘不了，盘起腿都发涨的人，则取笑理论有什么用！这两种人皆不能通达另一方面而“递相是非”．互相指摘对方不对。
“今宗镜广搜祖教意足，请为微细开拆，以决深疑”，现在你写《宗镜录》这本书，广泛搜罗了祖、教（教、观）的意见，足以把教、现这两方面的是非贯通起来，请详细地为我们剖析说明，以解决我们深深的疑惑。
答：教观难明，须分四句。如云，一、教门非理门，教是能通，理是所通，能所异故。二，理门非教门，吾闻解脱之中，无有言说故。三、教门即理门，文字即解脱故。四、理门即教门，解脱即文字。
“答：教观难明，须分四句”。这是纲要。他回答，研究佛经的理论，与实际修持现心的法门，有四方面的理论必须要懂得。
“如云，一、教门非理门，教是能通，理是所通，能所异故”。比方说，佛经经典上所讲的道理是教门，教门不是理门。譬如《六祖坛经》所引用佛经的名词非常少，直接告诉你这个就是道，此仍讲理，是属理门，不是讲教。讲教的人，譬如讲“金刚般若波罗蜜”，他会解释什么叫金刚；什么叫般若；什么叫波罗蜜；这些解释是讲教，所以教门不是理门。“教是能通”，教是佛法根本的依据：“理是所通，是讲理。禅宗许多祖师的语录是讲理，他自己悟道，随意用普通的言语讲出自己悟道的道理，此是所通。而教是根据佛经讲教理。教门、理门是两样，好比一个是面粉，一个是成品。佛经所有的教义是面粉；禅宗祖师悟道以后讲出来的话变成馒头，由面粉做成馒头；净土宗法师讲出来的话也可比做是面粉做成的面条；有些宗派的修法，是把面粉做成了饼干，反正面
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