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宗镜录 略讲-第105部分
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“离动分别成实慧故”，这个时候，真得定力的智慧，没有分别心，都照见。照见不是不知道，是知道而无分别杂念。换句话说，杂乱的念头不跳动，此心寂照，这才是真实的智慧法门。
起念现定境 心寂智无边
若定慧双运，动寂融通，则念念入三昧之门，寂寂运无涯之照。
又是一副好对子！再进一步更高明的人，“若定慧双运”，定慧如车之双轮，同时连转滚动，有定即有慧，有慧即有定。
“动寂融通”，这种人是大菩萨的境界，不一定出世，就在入世、做事的动中永远清净，动寂融会，贯通为一，走的是上乘佛法的大菩萨道，不能拿普通定慧来规范他。
“则念念入三昧之门”，已无法用怎么修定，修哪一步功夫这些标准来范围他了，他的起心动念无一而不合于佛法的三昧。
“寂寂运无涯之照”，他虽在凡夫界中与凡夫—样在动，但此心永远在涅槃寂灭中，有无量无边的智慧。
禅宗所走的路子就是“念念入三昧之门，寂寂通无涯之照”。
信受奉行正当时
如上种种开示，种种证明，如是调停，如是剖析，削繁简要，去伪存真，以无数万亿诸方便门，皆令一切含生尽入此宗镜。
以上所言种种开示，全是《华严经》、《大涅槃经》、《大智度论》等经论的要旨，我用这种方法将其中修持要点抽出，并有调停组成另一系统，同时为你们解剖分析；削去繁复之言，力求简化扼要；舍去假的，保留真的。为什么说那么多话？无非要使一切含生入此宗镜，明心见性！
“众生”是包括了有生而无命，无知觉、无思想的；“含生”是含有尘性的生命，有知觉、有感情。唯有含生的生命才能成佛；没有知觉、没有感情的众生不能成佛，只能成为佛的附属，谓之眷属佛，是附属国土而已！
“入此宗镜”，此宗即成佛之宗；此镜能照见一切，所以本书也叫“宗镜”。
如囊中有宝，不探示之，唯有智者，犹室中金藏，未遇智人，何由发掘。
许多庙子上都收藏了《大藏经》，出钱买书的出家众、在家居士确实做了功德，值得欢喜赞叹！不过，都供养了众生——书虫。佛经开示的法门无数，一般人哪有功夫去看？永明寿禅师搜集了佛法的精华，把佛经中的宝藏挖掘出来，编辑成《宗镜录》。好比口袋中的宝贝。不是智人不给他看；你是智者就传给你。如房间里的金矿宝库，没有碰到识宝的人挖不出来。
若珠蔽内衣里，弗因亲友所示，争致富饶；似穷子之家珍，非长者之诱引，曷能承绍？设或明了，信入无疑，更在当人，克己成办。炼磨余习，直取相应。一切时中，不得忘照。自量生熟，各逐便宜，此是修定时，此是修慧时。
这一段古文看起来有点啰嗦，如果用长声慢念的方法念，不但不觉得啰嗦，反觉得很清楚。
他说，《宗镜录》为我们引出佛法的法宝。“珠蔽内衣里”是《法华经》内的典故。众生的肉体本来就有不生不灭的长生之宝，是我们自己找不出来。等于佛菩萨把一颗无价的宝珠缝在我们的衣服里，结
果我们不知道，还在外面讨饭，很可怜！如果找到自那衣服里的珠宝，你本来是个大富人。
“弗因亲友所示”，亲友等于善知识，没有善知识的指示，你如何知道自已富裕？一旦悟道了，回转来找到自己的宝贝，你就知道自己是个富有之人。
“似穷子之家珍，非长者之诱引，曷能承绍”，这也是《法华经》上的故事。佛菩萨就是家长，我们都是佛菩萨的儿女。我们离家出走，菩萨们只好用诱导式教育把我们找回来，不然不能成佛。
“设或明了，信入无疑”，“设”字古人常用，即假设之意。假定明心见性、悟道了，真正信进去，没有怀疑了。那么，怎么悟道呢？你以为有个老师可以传你一个秘诀帮助你成道？没有这回事！连佛都帮不了你，佛只能教化人，没有办法代你修代你悟。佛的弟弟阿难，跟他几十年都走了错误的路子，以为佛是他哥哥，在他头上一指就可以成道！所以他不肯修，最后被佛骂一顿。修行要靠自己，不要搞错了！
“更在当人，克己成办”，在世间做任何事业，不能信赖任何一个人，朋友、社会互助则有之，信赖则不行，要靠自己站起来。修行更是不能信赖他人，佛菩萨、善知识、老师……哪里能够帮助你成道！“更在当人，克己成办”，要发狠自己站起来，限定自己做到什么程度。如果做到悟了道，悟道以后还要不要修持呢？问题来了。
“炼磨余习，直取相应”，道是悟了，习气则是要靠自己修行作功夫，慢慢磨转过来，然后直下承当。
“一切时中，不得忘照”，任何时候，随时随地，不要忘记照顾自己的心念。
“自量生熟，各逐便宜”，把自己过去所走的老路、恶业的熟路疏远隔离，转变为生路。把不习惯的修道之路慢慢熟练。修道是证自量境界，唯有自己知道，如人饮水，冷暖自知，别人没有办法帮低估，所以是“自量生熟，各逐便宜”。用什么方法呢？念佛也好、打坐也好、参禅也好，任何方法都可以用。
“此是修定时，此是修慧时”，什么时间该修慧？什川时间该修定？有些同学写日记问我：“老师给我安排一个修持的时间表。”我一看，唉呀！又是水泥的脑筋，你怎么不叫我替你安排几时吃饭、几时喝水！肚子饿了就吃饭，口干就喝水，你自己要“自量生熟，各逐便宜”。什么时候该用什么方法，或者什么时候该换一个方法，要懂得变通。视自己情况而变，该静时，不随境物转动；不需要静时，做别的或看经也可以。知时知量，调正身心，这才叫修行。
永明寿禅师什么话都吩咐完了，师父领进门，修行在个人，你要有自己的心得。
第二十七章 大好山水误禅心
若掉散心，须行三昧。若昏沉意，宜启慧门。
“若掉散心”，掉散是两个名词的总和，掉是掉举，散是散乱。普通显教的经典对乱动的妄念，粗相叫散乱，细相叫掉举。不管修显修密，或依任何一宗一派修持。有时觉得粗的心念非常清净，可是细的心念在不知不觉之间还是有，这就是属于掉举心。不论是散乱或掉举都必须要修三昧之定。三昧是梵音，如果中国文字来翻译就是正受。然而为何不用中文的正受来翻译，而依然保持它梵文的音“三昧”？因为中文的正受并不能完全地代表三昧的原义，如果中译为正受，很难解释哪—种感受才是正受，哪一种不是正受。问题就因此而产生，在译成正受之后，下面就必须下一大堆的定义。简单说，佛法基本上先从般若的空观入手，假如没有达到真空的状态，这整个修持的过程都不算是正受，但这只限定在初步的范围。
比如，今天下午有个道友提出动静二相之间的问题，这个理论非常漂亮。我就请问他，什么叫动相？什么叫静相？所谓动静之间在什么地方？普通我们所了解的，思想妄念的浮动，眼看、耳听、手动……都是动相。静相在哪里呢？几乎很少人能认到静相。一般所谓静相，是把动静两个现象对立起来，认为心念的清静，比如，坐在那儿如如不动什么都没有想，好像是空的，就认为这是静相。那就是大错特错！错在哪里呢？现在是科学时代，大家学佛法不能将宗教盲目地接受就套到身上来，应该非常理性地把它看清楚。当你心里什么都没有，在那极清净的境界，那正是动相。就是在你感觉到有个空，那个空正是动相，那是第六意识的波浪似乎不动所造成的那个清净面，因此在观念上我们把它认作是静相。其实错了，那正是大动相。换句话说，我们得了个结论：“大动如静”。比如，这个地球在动，我们人生活在地球上并未感觉到它在动，又如“大音希声”，这是老子的话，高频主的音声，人的耳朵听不见，比如现代科学知道，银河系统在每一秒中都有爆炸的音声，可是我们听不见，这就是大音希声的道理。
这里说明了掉举心和散乱心是如此地严重，这个时候吨“须行三昧”，求正定，比如入空定以达到见空性，如何是空，要确实地了解透彻并且要证得，如果把身心偶然瞎猫碰到死老鼠的时候，忽然觉得身体没有了，空空洞洞，把它认为是空，那就严重了。因为你那空空洞洞充其量就那么大，那还是属于意识境界的范围，而不是空的三昧。
年轻同学要注意，“若掉散心，须行三昧”，也可在鸡蛋里挑骨头。怎么挑法呢？就是掉散心可以用行动、修行来除灭。如果把“行”硬是拉过来做成这种解释，也非常通，这是更微细的读法。一般学佛的人都在静态里头求证菩提之果，有时在静态里头求正定是做不到的。假使能配合上适当的运动，反而在行中很容易得定。年轻人精力过剩，散乱的心太大，给他来些运动，运动疲劳了，什么都不想，虽然不是正三昧，至少也是个懒三昧。常懒的三昧也不错哟！不要看到懒就以为不对，假如要你同一个姿势睡个三天三夜都不动，如果你做到了也差不多了，就伯你做不到。因此，懒三昧也不错，禅宗就有位懒残禅师很有名的。下面与散乱相对的就是昏沉。
莫将消沉作定神
“若昏沉意，宜启慧门”，昏沉也是佛学修持的名词。昏沉分两种，粗昏沉是睡眠，细昏沉则是打坐的人坐在那里两个肩膀挂下来，就好像面条给水泡得软软的，头颈也怪怪的。真的入定没有这个状态，比如开水在烧，正开的那个气冒上来是笔直的。又如天气将开展睛朗的时候，那个清气是一条线笔直的不动摇的。人体生命的功能也是这佯，真得了定，生命的功能发挥到高度升华时候，必然自己会端正，虽然不求气脉之道，而气脉之道自然而来。这里要是不清楚，很多人都把细昏沉当成入定。因此，密宗黄教的宗喀巴大师在他的《菩提道次第广论》及《略论》里头，再三地提到，希望不要认错了，把细昏沉当成定来修持；否则如此下去所得的果报，就是到畜生道里去了。如此学佛，就是修善因而反得恶果。
不管是粗昏沉或是细昏沉又分两种，因此在显教的经上，有弟子提出来问题问释迦牟尼佛，人为什么会昏沉？答复有两个原因。一是身疲劳，肉体疲劳了需要睡眠，至于老年人则是身体衰弱到极点而不想睡，婴儿一天要睡十二到十四小时的睡眠；八、九岁的幼童则需要七、八个钟头的睡眠，十几岁、二十岁前睡七个钟头，中年睡六个小时就够了。老年人有时睡不着，那不是功夫到了，而是身体衰退到了极点。另外一个则是心疲劳的昏沉，一个人灰心到极点成天都想睡觉，一个被判死刑的人，灰心到极点连身体都拖不功，都需要两个人架起来走，腿都不属于他的了，这种灰心到极点也是昏沉。
“若昏沉意”，若意识不清明就如昏沉的境界，“宜启慧门”，这个时候需要参究经教的理，要思想不是不思。因此，教理不透只是呆板的盘起双腿在那里死修，或死敲木鱼，就是木鱼被你敲破了也没用。在这个时候，就要打开你的智慧之门。关于我们修持最重要的，调伏散乱心及昏沉心的对治法门，基本的原理在这里说明了，至于详细的方法没有讲，因为方法发挥起来有很多。
若处见修位中，此是行时，非是证时。若居究竟即内，此是证时，非是行时。
首先，我们先要了解佛学教理上的两上名词，见道位及修道位。所谓见道位，就是明心见性，见空性。时下年轻人流行谈禅，其实真正的禅是很不容易的。譬如，有许多的著作常常提到禅宗不成器的祖师（很对不起，我给他下个评语是不成器的祖师）他说过的几句话：未见道时，见山是山，见水是水；见道时，见山不是山、见水不是水；成道后，见山还是山，见水还是水。在美国、欧洲、日本，禅学非常流行，一谈到禅，这些话就经常被引用。我觉得很好玩，有时假把肚子都笑痛了。
见山不是山、见水不是水，换句说，见人不是人，见狗不是狗，就是禅了。假如这样，那很简单，只要把高度的镇定剂给他吃，他吃完以后神经麻木了、自然看山不是山，狗不是狗，那不都成了道了？有些人灰心到极点或是眼睛患有白内障，东西都看不清楚，那不都成了道了？真是胡扯。为什么我称他为不成器的祖师？没错，他是悟了道的，但是因为讲了这个话不周全被后人用错了，被误解了，是很严重的。因此一位禅师所讲的话，是必须
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