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禅与悟:传统宗教文化丛书-第22部分
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妄想分别的自我，有小有大：个人中心的自我，是小我；而全人类乃至全宇宙的一切众生的自我，是大我。通常将小我称为自私的我，大我则被称为博爱、称为无我。虽然大我比小我伟大，但依旧未离分别执著，仍然是生灭变迁的世间法。大我对哲学家来说是一种观念，对艺术家及宗教家则是一种认同和经验。因此不论是物质现象，心理现象或是精神现象，皆是暂有的，所以佛教主张的无相，才是离开分别执著的自在解脱。
有些人修行，自认为已到无我的境界，但实际上，他们最多只是离开小我，体验到大我的味道而已。纵然他们已有“宇宙与我一体，万物和我同根”的经验，却还是在分别执著的三界之中。
佛法所讲的“无我”，又分作两个层次：一为小乘证“人我空”，而出三界入涅槃。既离个人的小我，也不见全体的大我，以世间一切现象为因缘生灭的虚幻，以出世间的涅槃境界为不生不灭的真实。他们不执大我为我，却以不生不灭的涅槃法为我。二为大乘证“法我空”，既不以世间的因缘法为真实，也不以离开世间的涅槃法为真实。
从大乘佛法的立场来看，小乘罗汉的涅槃，也是短暂的，他们虽已从烦恼生死获得解脱，却还必须再进一步，回小向大，回小乘而转入大乘，然后才能成佛，才能达到最究竟。因此大乘佛法对三界生死轮回的这个环境，并不需要逃避、害怕，只要当下能够对现实的三界生死环境下起执著心，就可以做到处在生死而不受生死的烦恼所困。能在生死之中而不受生死的痛苦所恼，这才是真正的大解脱人。
成了佛的人，不会逃避，也就是说“不住生死”、“不住涅槃”，这样才是大涅槃。不住生死就是不受生死束缚。不住涅槃是自在应化于众生生死的环境之中。所以，菩萨是在世间而又是出世间的；并不是逃避了现实以后才称作菩萨。大菩萨一定是住于世间而不为世间的烦恼所困扰；成了佛以后，则与法界一切众生同在，只要有众生的地方，他都无所不在。
（一九八八年元月三十一日农禅寺禅坐会开示）
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