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十三经注疏尚书正义-第6部分
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与帝，义为一也。人主可得称帝，不可得称天者，以天随体而立名，人主不可同天之体也。无由称天者，以天德立号，王者可以同其德焉，所以可称於帝。故继天则谓之“天子”，其号谓之“帝”，不得云“帝子”也。言“尧”者，孔无明解。案下传云：“虞，氏。舜，名。”然尧、舜相配为义，既舜为名，则尧亦名也。以此而言，禹、汤亦名。於下都无所解，而放勋、重华、文命注随其事而解其文以为义，不为尧、舜及禹之名。据此，似尧、舜及禹与汤相类，名则俱名，不应殊异。案郑以下亦云：“虞，氏。舜，名。”与孔传不殊。及郑注《中侯》，云：“重华，舜名。”则舜不得有二名。郑注《礼记》云：“舜之言充。”是以舜为号谥之名，则下注云“舜，名，亦号谥之名”也。推此则孔君亦然。何以知之？既汤类尧、舜当为名，而孔注《论语》“曰予小子履”云，“履是殷汤名尧舜，是汤名履，而汤非名也。又此不云尧、舜是名，则尧及舜、禹非名，於是明矣。既非名，而放勋、重华、文命盖以为三王之名，同於郑玄矣。郑知名者，以《帝系》云“禹名文命”，以上类之亦名。若然，名本题情记意，必有义者，盖运命相符，名与运接，所以异於凡平。或说以其有义，皆以为字。古代尚质，若名之不显，何以著字？必不获已，以为非名非字可也。谯周以尧为号，皇甫谧以放勋、重华、文命为名。案《谥法》“翼善传圣曰尧，仁义盛明曰舜”，是尧、舜谥也。故马融亦云谥也。又曰“渊源流通曰禹，云行雨施曰汤”，则禹、汤亦是谥法。而马融云：“禹汤不在《谥法》。”故疑之。将由《谥法》或本不同，故有致异。亦可本无禹、汤为谥，后来所加，故或本曰“除虐去残曰汤”，是以异也。《檀弓》曰：“死谥，周道也。”《周书》谥法周公所作，而得有尧、舜、禹、汤者，以周法死后乃追，故谓之为谥。谥者，累也，累其行而号也。随其行以名之，则死谥犹生号。因上世之生号陈之为死谥，明上代生死同称。上世质，非至善至恶无号，故与周异。以此尧、舜或云号，或云谥也。若然，汤名履而王侯，《世本》“汤名天乙”者，安国意盖以汤受命之王，依殷法以乙日生，名天乙。至将为王，又改名为履，故二名也。亦可。安国不信《世本》，无天乙之名。皇甫谧巧欲傅会，云“以乙日生，故名履，字天乙”。又云祖乙，亦云“乙日生，复名乙”，引《易纬》“孔子所谓天之锡命，故可同名”。既以天乙为字，何云同名乎？斯又妄矣，号之曰尧者，《释名》以为“其尊高尧尧然，物莫之先，故谓之尧也”。《谥法》云：“翼善传圣曰尧。”尧者以天下之生善，因善欲禅之，故二八显升，所谓为翼。能传位於圣人，天下为公，此所以出众而高也。言“聪明者，据人近验，则听远为聪，见微为明，若离娄之视明也，师旷之听聪也；以耳目之闻见，喻圣人之智慧，兼知天下之事，故在於闻见而已，故以“聪明”言之。智之所用，用於天地，经纬天地谓之“文”，故以聪明之用为文。须当其理，故又云“思”而会理也。经云“钦明”，此为聪明者，彼方陈行事，故美其敬，此序其圣性，故称其“聪”，随事而变文。下《舜典》直云“尧闻之聪明”，不云“文思”者，此将言尧用，故云“文思”，彼要云舜德，故直云“聪明”，亦自此而可知也。言“光宅”者，经传云：“光，充也。”不训“宅”者，可知也。不於此训“光”者，从经为正也。下“将逊于位”传云“逊，遁”者，以经无“逊”字，故在序训之。○传“言圣德之远著”。○正义曰：“圣德”解“聪明文思”，“远著”解“光宅天下”。○传“老使”至“禅之”。○正义曰“老使摄”者解“将逊于位”，云“遂禅之”者，解“让于虞舜”也。以己年老，故逊之。使摄之，后功成而禅。禅即让也。言“摄”者，“纳於大麓”是也。禅者，“汝陟帝位”是也。虽舜受而摄之，而尧以为禅。或云“汝陟帝位”为摄，因即直言为让，故云“遂”也。郑玄云：“尧尊如故，舜摄其事”是也。
尧典言尧可为百代常行之道。
＇疏＇“尧典”。○正义曰：序已云“作尧典”而重言此者，此是经之篇目，不可因序有名，略其旧题，故诸篇皆重言本目而就目解之。称“典”者，以道可百代常行。若尧、舜禅让圣贤，禹、汤传授子孙，即是尧、舜之道不可常行，但惟德是与，非贤不授。授贤之事，道可常行，但后王德劣不能及古耳。然经之与典俱训为常，名典不名经者，以经是总名，包殷、周以上，皆可为后代常法，故以经为名。典者，经中之别，特指尧、舜之德，於常行之内道最为优，故名典不名经也。其太宰六典及司寇三典者，自由当代常行，与此别矣。
曰若稽古，帝尧，若，顺。稽，考也。能顺考古道而行之者帝尧。曰放勋，钦明文思安安，勋，功。钦，敬也。言尧放上世之功，化而以敬明文思之四德，安天下之当安者。○放，方往反，注同。徐云：“郑、王如字。”勋，许云反，功也。马云：“放勋，尧名。”皇甫谧同。一云：“放勋，尧字。”“钦明文思”，马云：“威仪表备之钦，照临四方谓之明，经纬天地谓之文，道德纯备谓之思。”允恭克让，光被四表，格于上下。允，信。克，能。光，充。格，至也。既有四德，又信恭能让，故其名闻充溢四外，至于天地。○被，皮寄反，徐扶义反。闻音问，本亦作问。溢音逸。
＇疏＇“曰若”至“上下”。○正义曰：史将述尧之美，故为题目之辞曰，能顺考校古道而行之者，是帝尧也。又申其顺考古道之事曰，此帝尧能放效上世之功而施其教化，心意恒敬，智慧甚明，发举则有文谋，思虑则能通敏，以此四德安天下之当安者。在於己身则有此四德，其於外接物又能信实、恭勤、善能、谦让。恭则人不敢侮，让则人莫与争，由此为下所服，名誉著闻，圣德美名充满被溢於四方之外，又至于上天下地。言其日月所照，霜露所坠，莫不闻其声名，被其恩泽。此即稽古之事也。○传“若顺”至“帝尧”。○正义曰：“若、顺”，《释言》文。《诗》称“考卜惟王”，《洪范》考卜之事谓之“稽疑”，是“稽”为考，经传常训也。《尔雅》一训一也，孔所以约文，故数字俱训，其末以一“也”结之。又已经训者，后传多不重训。显见可知，则径言其义，皆务在省文故也。言“顺考古道”者，古人之道非无得失，施之当时又有可否，考其事之是非，知其宜於今世，乃顺而行之。言其行可否，顺是不顺非也。考“古”者自己之前，无远近之限，但事有可取，皆考而顺之。今古既异时，政必殊古，事虽不得尽行，又不可顿除古法，故《说命》曰：“事不师古，以克永世，匪说攸闻。”是后世为治当师古法，虽则圣人，必须顺古。若空欲追远，不知考择，居今行古，更致祸灾。若宋襄慕义，师败身伤，徐偃行仁，国亡家灭，斯乃不考之失。故美其能顺考也。郑玄信纬，训“稽”为同，训“古”为天，言“能顺天而行之，与之同功”。《论语》称惟尧则天，《诗》美文王“顺帝之则”，然则圣人之道莫不同天合德，岂待同天之语，然后得同之哉？《书》为世教，当因之人事，以人系天，於义无取，且“古”之为天，经无此训。高贵乡公皆以郑为长，非笃论也。○传“勋功”至“安者”○正义曰：“勋、功”、“钦、敬”，《释诂》文。此经述上稽古之事，放效上世之功，即是考於古道也。经言“放勋”，放其功而已。传兼言“化”者，据其勋业谓之功，指其教人则为化，功之与化所从言之异耳。郑玄云：“敬事节用谓之钦，照临四方谓之明，经纬天地谓之文，虑深通敏谓之思。”孔无明说，当与之同。四者皆在身之德，故谓之“四德”。凡是臣人王者皆须安之，故广言“安天下之当安者”。所安者则下文“九族、百姓、万邦”是也。其“敬明文思”为此次者，顾氏云：“随便而言，无义例也。”知者此先“聪”后“明”，《舜典》云“明四目，达四聪”，先明后“聪”，故知无例也。今考《舜典》云：“浚哲文明”，又先“文”后“明”，与此不类，知顾氏为得也。○传“允信”至“天地”○正义曰：“允、信”、“格、至”，《释诂》文。“克，能”、“光，充”，《释言》文。在身为德，施之曰行。郑玄云：“不懈於位曰恭，推贤尚善曰让。”恭让是施行之名。上言尧德，此言尧行，故传以文次言之。言尧既有敬明文思之四德，又信实、恭勤、善能、推让，下人爱其恭让，传其德音，故其名远闻，旁行则充溢四方，上下则至于天地。持身能恭，与人能让，自己及物，故先恭后让。恭言信，让言克，交互其文耳。皆言信实能为也。传以“溢”解“被”，言其饶多盈溢，故被及之也。表里内外相对之言，故以表为外，向不向上至有所限，旁行四方无复限极，故四表言“被”，上下言“至”。“四外”者，以其无限，自内言之，言其至於远处，正谓四方之外畔者，当如《尔雅》所谓“四海”、“四荒”之地也。先“四表”后“上下”者，人之声名，宜先及於人，后被四表，是人先知之，故先言至人。后言至于上下，言至於天地，喻其声闻远耳。《礼运》称圣人为政，能使“天降膏露，地出醴泉”，是名闻远达，使天地效灵，是亦格于上下之事。
克明俊德，以亲九族。能明俊德之士任用之，以睦高祖玄孙之亲。○九族，上自高祖，下至玄孙，凡九族。马、郑同。九族既睦，平章百姓。既，已也。百姓，百官。言化九族而平和章明。百姓昭明，协和万邦。黎民於变时雍。昭亦明也。协，合。黎，众。时，是。雍，和也。言天下众民皆变化化上，是以风俗大和。○黎，力兮反。
＇疏＇“克明”至“时雍”○正义曰：言尧能名闻广远，由其委任贤哲，故复陈之。言尧之为君也，能尊明俊德之士，使之助己施化。以此贤臣之化，先令亲其九族之亲。九族蒙化已亲睦矣，又使之和协显明於百官之族姓。百姓蒙化皆有礼仪，昭然而明显矣，又使之合会调和天下之万国。其万国之众人於是变化从上，是以风俗大和，能使九族敦睦，百姓显明，万邦和睦，是“安天下之当安”者也。○传“能明”至“之亲”○正义曰：郑玄云：“‘俊德’，贤才兼人者。”然则“俊德”谓有德。人能明俊德之士者，谓命为大官，赐之厚禄，用其才智，使之高显也。以其有德，故任用之。以此贤臣之化，亲睦高祖玄孙之亲。上至高祖，下及玄孙，是为九族。同出高曾，皆当亲之，故言之“亲”也。《礼记·丧服小记》云：“亲亲以三为五，以五为九。”又《异义》、夏侯、欧阳等以为九族者，父族四、母族三、妻族二，皆据“异姓有服”。郑玄驳云：“异姓之服不过緦麻，言不废昏。又《昏礼》请期云‘惟是三族之不虞’，恐其废昏，明非外族也。”是郑与孔同。“九族”谓帝之九族，“百姓”谓百官族姓，“万邦”谓天下众民，自内及外，从高至卑，以为远近之次也。知“九族”非民之九族者，以先亲九族，次及百姓，百姓是群臣弟子，不宜越百姓而先下民。若是民之九族，则“九族既睦”，民已和矣，下句不当复言“协和万邦”，以此知帝之九族也。尧不自亲九族，而待臣使之亲者，此言用臣法耳，岂有圣人在上，疏其骨肉者乎？若以尧自能亲，不待臣化，则化万邦百姓，尧岂不能化之，而待臣化之也？且言“亲九族”者，非徒使帝亲之，亦使臣亲之，帝亦令其自相亲爱，故须臣子之化也。○传“既已”至“章明”。○正义曰：“既”、“已”义同，故训“既”为已，经传之言。“百姓”或指天下百姓，此下句乃有“黎民”，故知“百姓”即百官也。百官谓之百姓者，隐八年《左传》云：“天子建德，因生以赐姓。”谓建立有德以为公卿，因其所生之地而赐之以为其姓，令其收敛族亲，自为宗主。明王者任贤不任亲，故以“百姓”言之。《周官》篇云：“唐、虞稽古，建官惟百。”《大禹谟》云：“率百官若帝之初。”是唐、虞之世经文皆称“百官”。而《礼记·明堂位》云“有虞氏之官五十”，后世所记不合经也。“平章”与“百姓”其文非九族之事，传以此经之事文势相因，先化九族，乃化百官，故云“化九族而平和章明”。谓九族与百官皆须导之以德义，平理之使之协和，教之�
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