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大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第170部分
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性跟识，说实在话，不能说一，也不能说二，你说两个是一样的，有毛病，你说两个不一样，也有毛病。所以佛跟我们讲「离四句绝百非」，你就明了了。你明了你也说不出来，所说的都是方便说，说这一面漏掉那一面，说那一面漏掉这一面，你没有办法同时把方方面面都说到，不可能的。所以我们从言说里头要细心去体会，那就对了。所以自己才是根本，要信自。如果没有自信心，佛菩萨帮不上忙，什么人都帮不上。所以第一个要建立自信心，要信自己，信自己的心现，信自己的识变。
第二这才信他，他是释迦牟尼佛，他是阿弥陀佛，不是指别人。相信他是个明心见性之人，是个圆满觉悟之人。而我们自己呢？是在迷惑颠倒，迷而不觉，邪而不正，染而不净。我们信他，我们才会接受他的帮助，随顺佛菩萨的教诲，我们得利益了。佛菩萨为我们示现的，佛菩萨教导我们的，有理有事，我们跟佛菩萨学习，学什么？就学这个。末后，教我们信因信果，因果是自然的定律、是自然的现象，佛菩萨也没有办法离开因果。《华严》，诸位看看清凉大师的判教，五周因果，《法华经》一乘因果，佛法离不开因果，世间法也离不开因果。
佛家常讲「万法皆空，因果不空」。所以我们要问，因果在不在万法之中？当然在。既然万法皆空，因果何以不空，哪有这种道理？我们细心观察一棵树，这棵树长成，种子是因。像这桃树，桃核是因，我们把它种在地上，它长成树，长成树桃核没有了。桃核是因，长成树是果，因变成果，因没有了。果将来它又结桃，桃里头又有桃核，果又变成因，变成因它脱离了，果就没有了。所以因果也是空的。既然是空，何以说它不空？说它不空，另外有道理，这个道理就是因果转变不空。你看因会转变果，果又转变因，它转变不空，相续不空，因果相续，循环不空，所以它有这三个。我们讲因果不空是讲它的转变、相续、循环，是讲这个。这三种东西不空，所以世界相续，业果相续，众生相续。这就说明为什么会有世界，为什么会有众生，为什么会有业果。我们把这些事情搞清楚、搞明白，你的信心才真正建立，才知道我们在六道里头为什么会受苦。
像昨天晚上学生们来问的：这世间人为什么会有贫富？我们中国人讲得更详细，富贵贫贱，古往今来无论是哪个国家地区普遍都存在这个现象。这个现象是自然的现象，不仅仅存在人间，你仔细观察畜生，畜生道有，为什么大象身体那么大，为什么蚂蚁那么小，这不平等！为什么有些畜生，确确实实我们去看牛、羊，生在澳洲，这个畜生有福，没有人去伤害它，它的生活很自然；绝对没有人为去约束它、去管它，没有，都是放在野外的。这些动物生在台湾，我们在台湾住了多年，就很可怜，生活空间很小，处处都是有人管理著，它不自由。这边的人爱护动物，跟动物是朋友，没有伤害它的念头。可是在有些地方，它就没有这么幸运，没有这么好运，为什么？人要吃它，要杀它。
早年，我在美国，我住在加州，加州的池塘很多、小湖很多，有野鸭子、有鸿雁，水鸟很多，它们生活得自由自在，人看到了，拿东西喂它。可是有些东方人，刚刚到那边去，看到那个鸭子那么肥，没有人的时候他们就抓了；抓了几次之后，鸭子它也很聪明，它就不到这个池塘来，别的地方去了。这是我们看到不平，都不平等，这里头有因有缘。你要把这里面的理事因缘参透，你恍然大悟，众生看到的是果，你没有看到这一切众生他过去造的因。
所以学生们问，提出一个问题：为什么宗教劝人为善，常常拿因果报应来吓唬人？因果报应不是吓唬人，你要认为这个说法，那就错了。圣贤人绝对不吓唬人，圣贤人只把宇宙之间一切事、一切理，刚才讲了，一切因、一切果给你说明白，让你了解有这么些事实真相。这真相怎么来的？怎么演变的？它的果，业果是相续的，这不是吓唬人，事实。佛经上讲「人死为羊，羊死为人」，你吃它半斤，你来世要还它八两；因果相续，因果循环，一丝毫差错都没有。如果我不愿意还这种债，只有一个方法，我不欠债，我就不要还，我要欠债的话，哪能不还？所谓是欠钱的还钱，欠命的还命。我真正了解明白通达了，我从今之后不再欠人命，不再欠人钱，我的日子就好过，我不要还命债，也不要还钱债，你说这个多自在！明白这些道理。
出家，这也是一个行业，你从事哪一个行业，你要尽到你的责任。这个行业是社会教育，释迦牟尼佛给我们做出最好的示范，好老师，每天跟大家上课八个小时，一年到头没有放假。三十岁开始干这个工作，八十岁圆寂，讲经说法四十九年，三百余会。我们看他对於他的职业，敬业的精神，工作的积极，我们明白了；你干哪一行，你要认真努力把这个行业的工作做好，这个工作对社会产生贡献。那么接受四众的供养，你才能消化得了，为什么？社会是互助的，永远是互助的、是合作的。我们一个人生活在这一天，你要穿衣服，你要吃饭，衣服是你自己做的吗？布是你自己织的吗？原料，我们穿的是布衣、棉衣，那个棉是你自己种的吗？不是的，有种棉花的人，有收成的人，有织布的人，有贩卖的人，有做衣服的人，我们才穿上这件衣服，你要想想看多少人在为你服务。
整个社会是个互助合作的，哪一个行业都不能缺少，缺少，你的生活就带来不方便。我们每天要吃饭，饭从哪里来？菜从哪里来？你去想一想，从农夫耕种到这碗饭摆在面前，多少人在工作，我们才得到这餐饭，才穿这一件衣。住这个房子，那个服务的人就更多，钢筋，钢筋是从矿里头提炼出来的。谁去挖矿？谁去提炼？谁去制造？一般人在日常生活当中，只图方便，他有没有想到这么多人替我服务，我用什么回馈大家？你要没有回馈，回馈的工作做得不圆满，偷工减料，将来都有果报，有得还的，不只是欠钱欠命。
所以每个人都有一个行业，每一个人都有一份工作，都是为整个社会，为一切人民来服务。人人为我，我为人人。人人为我都尽分，我为人人没有尽到分，没有认真，没有努力，我就欠人人的债务。所以释迦牟尼佛在他多元文化的社会教育上，他全心全力贡献出来，做到尽善尽美，他不欠债。他对於社会上每个行业、每个人，他都对得起。一生给我们做最好的榜样，我们看懂、看明白了，恍然大悟，要向他学习，我今天必须要把我自己的工作做好。
现在出家做这个行业，供养很丰富，供养得多。想想释迦牟尼佛，佛当年在世接受四众同学的供养，只有四桩事情。饮食，每天去托钵，还不是一家给的，好几家，每一个人给一点，这才有一钵饭。你看《戒经》里面讲，托钵托七家，七家，不能到第八家。七家给的饭很少，吃不饱也就算了；你再超过七家，你贪心起来了。如果托钵两三家看看够吃了，能吃饱就不到第四家，不生贪心，不讲究饭菜的好坏，不讲究这些，没有分别心。这教你什么？教你转境界。把所有一切境界到我面前都转成平等，就是没有分别、没有执著，与性德相应，与大自然的法则相应。大自然没有分别、没有执著，我要起了分别执著，我就错，违背自然法则。大自然没有染污，没有执著，『无染无所著』。
『无想无依止』。「想」是起心动念，粗的就是分别执著，因为他前面已讲了染著，这个想就是起心动念，无依止就是无我所；无想是无我，无依止是无我所。我跟我所放下，这样才能够与性体、性相、性德相应。相应就是现在人所讲的一句话，回归自然，现在人说这个话是很接近，但是现代人对於这句话的解释认知，跟佛菩萨那有很大很大的差距。不是到深山旷野建一个小房子，到那边去隐居叫回归自然，不是这个意思。那怎么样？他还是著相，他不被世间都市里头繁华染著，他被外面那个清净悠闲的境界染著，还是染著。真正「无想无依止」，什么境界都一样，《华严》所说的「理事无碍，事事无碍」。在繁华不染著，在清净也不染著，繁华跟清净是一不是二，那叫真正解脱。
得到解脱的人，他住在这个世间，没事！没事就不住世间，还住世间是什么事？帮助众生离苦离难。众生的苦难从哪里来的？从迷邪染来。那么觉悟的人用什么帮助他？为他示现觉正净，为他说明觉正净。示现觉正净是做给他看，让他看了之后，他觉悟了，这是根性利的人。中下根性的人，他看不懂，必须要跟他讲解、跟他说明，中下要用言教。上根利智的不用言教，示相他就懂得，一个表示，他就明白，根利的人。那示现的是什么？就是这两句话所说的，无染、无著、无想、无依止，示现的就这几桩事情。理事都包括在其中，无论在什么境界里头不染不著。
顺境、善缘，境都是讲物质环境，缘是讲人事环境。顺境，我们今天居住在图文巴这个环境，顺境；善缘，我们住在这里是善缘。从政府到居民，我们相处得都很好，我们对面是基督教，我们有往来，我们也是很好的朋友，我们互相帮助。我这里有活动，在这个地方来参加我们的活动，很多从布里斯本来的，从黄金海岸来的，自己都开车来。到我们这里开车需要很大的停车场，我们这里停车场不够，我们自己的停车场顶多大概只能容纳五十辆车，这就满了。对面的老牧师告诉我们：你们有活动，没有地方停车，尽量到我的操场来。我们对面就是他的操场，他办了一个学校。我们合作，这就说什么？我们的人事环境好，物质环境也非常殊胜。住在这样环境里面，人不想离开；不想离开，对这个环境就贪恋，就起贪心，就染著。
所以在这个世间，无论哪个国家地区有需要我们的处所，我们还是去。这个需要有短时间的、有长时间的，我们斟酌情形，确确实实我能帮助那个地区的众生，做一点好事情，於他们有利益，我们很乐意去。并不是贪恋这个地方，不能放下，那就错了；不能放下，将来你怎么能到极乐世界去？看得破，放得下。「无想无依止」，就是放下，就是看破。现在我们时间到了。
诸位同学，我们接著还是看第二首：
【无染无所著，无想无依止，体性不可量，见者咸称叹。】
清凉大师在注解里面说，「无忧喜之杂染，安住舍故，故无所著」。第六句是「恶想都绝，不依止名闻利养故。七八二句，体虽叵量，具相好故称叹」，具足相好。清凉注得很好，但是这个境界不是凡夫境界，当然《华严》都是对法身菩萨说的，法身菩萨统统都做到了。我们今天看这些佛菩萨，要有向往之心，所谓是虽不能至，心向往之。要有认真效法学习之心，那就对了。
「忧喜」这是略说，具足的说就是五种受，苦、乐、忧、喜、舍，这是欲界众生他统统有的这五种受。佛说这五种受都不正常，心有忧喜，身有苦乐，舍受是什么？舍受是心没有忧喜，身也没有苦乐，这个时候当然很好。为什么叫做舍受？他的时间不长，你不能够永远保住。如果永远保住舍受，那就叫禅定，就叫三昧。所以三昧就是这个境界，你能够保持，你能够不失掉。顺境善缘里面，心没有喜、身没有乐，不分别不执著；逆境恶缘里面，心没有忧、身没有苦受，这个境界好！这个境界，圣人境界，圣人能把顺逆善恶他统统转，他能转境界。我们一般讲他能够化解，我们化解不了，要学这个本事。
他怎么化解？实在讲，这个化解的道理我们也懂，《金刚经》上就很清楚，顺境逆境，「凡所有相，皆是虚妄」；善缘恶缘，「一切有为法，如梦幻泡影」。可是我们在境界里头常常把这两句话忘掉。这两句念得很熟，讲经的时候会讲，谈话的时候也会用、也常常说，可是境界现前，忘掉了，还是堕落在苦乐�
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