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六祖坛经详细讲解-净空法师共41会-第30部分
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这是指导我们正修行的纲领。六祖一生所得的法要，就是《金刚经》的一句话：「应无所住，而生其心。」他是在这句话开悟，一生受用不尽。在此地大师也是这样教导我们，要行无住相法施。「无住相」就是「应无所住」，「法施」就是「生心」，无住生心。六祖嘱咐我们：「如果你们真正悟了，悟无住相法施，依这个原理原则去说法，依这个原理原则在日常中起作用、修行、种种行作，就不会失去根本宗旨。」根本宗旨是指「无住生心」。
【若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对；二道相因，生中道义。】
六祖说：「如果有人问你佛法大义，你怎么教导他？从反面答覆。问有，你用无来对；问无，你就将有来对；问凡，你就说圣对；问圣，你就说凡对。」这个说法巧妙极了，决不是与人唱反调，用意是在「二道相因，生中道义」；中道就是实性。诸佛、菩萨、祖师说法，无不是希望众生开悟，或有意、或无意，都是教导众生快快开悟，唯有悟入之后才能离苦得乐。所以，一切言说，无不是二道相因，生中道义；换句话说，一切言说，皆不失本宗，都是称性而说。祖师升堂说法是称性而说，平常闲聊天是不是称性而说？也是称性而说。见性之人，随时随地无不称性。「依此说，依此用，依此行，依此作」，哪有一桩事情不称性？哪有一桩事情不是教众生开悟的？这是真实的大慈大悲。
《大智度论》有一段经文说明「二道相因，生中道义」的道理：「常是一边，断灭是一边，离是二边行中道，是为般若波罗蜜。」所以，别人问你「有」，你就答「无」。为什么？有，是一边。为什么说有？因为无，才显现「有」。因为有，才显现「无」。可见，有、无这两桩事，是互为因缘而显现的。没有「无」，哪来的有？没有「有」，哪来的无？你果然在这里面悟了，「两边不立，中道也没有」，这就是「生中道」的意思。中道也没有，正所谓是「两边不立，中道不存」，这才是般若波罗蜜。在修证上说，菩萨是一边，菩萨是能修；六波罗蜜是一边，是所修。佛是一边，是能证；菩提是一边，是所证。能修、所修，能证、所证，离开这两边行中道，这是般若波罗蜜。这是举个例子，这样的例子在一切大乘了义经典随处都能见到，禅宗语录里面也不例外。懂得这个意思，你才能看经、看语录，看的时候才有味道。否则，你看他一问一答，所问非所答，所答非所问，简直是迷在雾里，不知道它义趣之所在。
【汝一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：何名为暗？答云：明是因，暗是缘，明没即暗。以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等於后传法，依此迭相教授，勿失宗旨。】
六祖说：「一问一对，余问一依此作，即不失理也。」理是真理，什么真理？中道；这个问答就不失理。「假设有人问：何谓暗？答云：明是因，暗是缘，明没有了，暗就现前。以明显示暗相，以暗显示明相，一来一往互相显现，就显示出中道的义理。以此类推，其他无论问什么，无不如是，悉皆如此。」末后嘱咐大众：「你们於后传法，要依照这个原理原则，迭相教授，勿失宗旨。」
大师这一番开示，后人确实是以此原理原则为教学的依据，我们在禅宗语录几乎处处都能见到。譬如，有人问：「怎样才能见佛真身？」答：「不见有无，就是见佛真身。」又问：「为何不见有无就是见佛真身？」答：「有因无而建立，无因有而显示。本不立有，无也就不能存在。」有无是相对的，没有这一边，决定没有那一边。既然「无」都不存在，「有」从哪里得？有与无，是相对而建立的；既然是相对建立的，它是属於生灭法，生灭就是有为法，它不是真实的。所以，我们离开生灭，离开有为，就见佛的真身。这些方法都是学自六祖的。譬如，有人问：「何者是无为法？」答：「有为法是。」又问：「我问的是无为法，你何以回答有为法是？」诸位若是通达这个原理原则，你一想就明白，他答覆得巧妙，他不是随便答覆的。如果要讲到真正的无为，就是「不取有为，亦不取无为」，有为无为都不取，这才叫真正的无为。
六祖坛经讲记 （第四十集） 1981 台北中广电台 档名：09…04…40
◎付嘱流通第十
【师於太极元年壬子七月，命门人往新州国恩寺建塔，仍命促工。次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，不动神情，亦无涕泣。师云：神会小师却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生，余者不得。数年在山，竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报於汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来。汝等尽坐，吾与汝等一偈，名曰真假动静偈。汝等诵取此偈，与吾意同；依此修行，不失宗旨。众僧作礼，请师说偈。】
六祖大师在太极元年七月，命他的门人到新州（其出生地）国恩寺去建塔。塔是藏骨灰的地方。第二年，开元元年（公元七百一十三年）夏天，塔造好了。这一年的七月一日，六祖集合弟子们，说：「我在八月就要离开这个世间。」六祖在他要走的一年前，就叫学生准备藏骨灰的塔，但是，明确的宣布是在自己往生前一个月。他是八月初三圆寂的。
徒众当然没有像大师这么自在，免不了有人情世故，於是有许多人心里都很悲伤。六祖说：「你们悲泣，是为谁担忧？若是为我担忧，忧虑我走了不知道到哪里去，你就错了，我晓得我到哪里去。如果我不知道自己的去处，我何必预先告诉你们大家？」於是，六祖为大众说八首偈，说明「真假动静」。「你们如果能诵取这八首偈，就与我的意思完全一样，与我同志。依照这个偈子去修行，决定不失宗旨。」
【偈曰：一切无有真，不以见於真。若见於真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真？有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意。莫於大乘门，却执生死智。若言下相应，即共论佛义，若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。】
第一首偈：『一切无有真，不以见於真。若见於真者，是见尽非真。』说明「凡所有相，皆是虚妄」，所谓一切无有真实。这个意思，佛在三千年前在一切经论里都说得很清楚。现今的科学家也证实宇宙之间没有永恒的存在，与佛经所说的意思是一样。但是，科学家还无法找到一个真正的、永恒的东西；这个东西在佛法有，称为「真如本性」，这是永恒的。可是要想见性，一定要离妄。第二首偈：『若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真？』教我们离妄才能证得真性，真性是永恒的。
第三首偈：『有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。』这是点破坐禅。六祖绝不同意长坐不卧，若把这个当作禅，这就错了。「若修不动行」，不动就是「长坐不卧」，「同无情不动」，无情就是木头、石头，与木石没有两样。第四首偈：『若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。』如何才是禅宗讲的不动？真正的不动，决不是长坐，而是「动上有不动」；换句话说，动静一如，这才是禅宗所说的真正的不动。特别是《华严经》善财童子五十三参，完全显示出真实的不动。
第五首偈：『能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。』意思是说，能善分别法相，於第一义而不动。这就是在事上、在外境上，一切自在一如，而内心绝不随境界动摇，这才是真正的不动。古德说：「在大的愤怒之下，或者恐惧、忧患、好乐而能不动心，这才是真实的不动」；又说：「修道的人，动心是最可耻的。」外境不值得我们去追逐，经云：「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。以上这五首偈，都是说明如何去修心，修真正的不动心，成就禅定。
六、七、八这三首偈，指示我们修学不可以争执，特别说明「此宗本无诤，诤即失道意」。所以，佛门戒戏论、戒争执。至於说法，契机者要为他说；不契机者，要叫他生欢喜心。从这里我们能看出，佛门传法一片慈悲。
【时徒众闻说偈已，普皆作礼。并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世，法海上座再拜问曰：和尚入灭之后，衣法当付何人？师曰：吾於大梵寺说法，以至於今，抄录流行，目曰《法宝坛经》。汝等守护，递相传授，度诸群生，但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣，盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达磨大师付授偈意，衣不合传。偈曰：吾本来兹土，传法救迷情；一花开五叶，结果自然成。】
六祖说完这些开示后，徒众依法修行，不敢有所争执。大师住世不久了，最重要的事无过於传法，於是法海上座请教大师，衣法以后应当传给什么人？六祖说：「我从大梵寺说法，一直到今天，你们抄录流行，经题称为《法宝坛经》。只要大家能守护，能将这个法门传授出去普度众生，依照此说，这就是正法，衣就不传了。」所以，从六祖以后，只传法不传衣。达摩祖师偈云：「吾本来兹土，传法救迷情；一花开五叶，结果自然成。」从这首偈的意思来看，衣法也只传到六祖为止。
【师复曰：诸善知识！汝等各各净心，听吾说法。汝等诸人自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法，故经云心生种种法生，心灭种种法灭。若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。若於一切处而不住相，於彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若於一切处行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。】
六祖特别告诉大众修行的心要，应当要重视「一相三昧」与「一行三昧」，才能成就一切种智。在境界相里不执著、不住相，於一切境界中，不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，这叫做「一相三昧」。「一行三昧」，就是纯一不动心，成就真实的净土。这是告诉大众要精进，各自努力。在这一段开示中，最重要的就是这两种三昧，不但参禅的人看得很重，实在说，它是通一切法门。念佛人如果懂得这个道理，可以证得一心不乱。
「一相三昧」，大家要特别注意这个「一」，「一行」也是一，《华严》讲「一真法界」，净土讲「一心不乱」，古人说：「识得一，万事毕」，一了百了！「相」是讲境界相。六祖在此地提了一个纲领：「若於一切处而不住相」。一切处，无论顺境、逆境，无论四圣的境界、六凡的境界，都要不住。我们六凡的境界不住了，住在四圣的境界里，还是「住相」。念佛人心住在西方境界，算不算住相？心中有阿弥陀佛、有西方净土，还是「住相」。一相三昧，不是一般人能做得到，在功夫上来说，最低限度也是圆教初住以上的境界；以净土讲，是理一心不乱的境界。因此，我们功夫没有到这个境界之前，我们心里住佛的名号、住佛的境界相，也未尝不可，还是好事情；但是，六尘的境界相是万万住不得，这个有很大的障碍。
「於彼相中不生憎爱」，这是教我们不住相的方法。在一切境界中，於逆境界不生瞋恚心，这是现前就要学的；於顺境不生贪爱心。你能在顺逆境界中不生憎爱，就是觉悟的人，就不迷惑；因为憎爱是迷惑，是不觉。学佛，就是要学著念念觉而不迷，境界里才动憎爱，就是迷而不觉。「亦无取舍」，憎爱之心都没有，於一切境界是什么态度？不取不舍的态度。不取不舍就是随缘，就是「恒顺众生，随喜功德」。
「不念利益成坏等事」，这是对自己来说，念念是造福众生、造福社会，而不念自己的利益。虽然为社会、为众生造福，也不计较成坏。成了，大家有福，这桩事情自然成就；纵然做不成，自己也是尽心尽力了，对於自己来说是功德圆满。千万不要以为「�
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