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精神现象学句读-第37部分
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再者，有生命的实体，只当它是自我建立的运动时，或者说，只有当它是与自己本身相辅相成的中介时，它才是真正作为主体的存在，或换个说法也一样，它才是真正现实的存在。
“再者”，我们这里稍微改了一下啊，“再者，有生命的实体”，这里原来译成活的实体，我们把它强调一下，“再者，有生命的实体，只当它是自我建立的运动时，或者说，只有当它是与自己本身相辅相成的中介时，它才是真正作为主体的存在，或换个说法也一样，它才是真正现实的存在”，这里头有一些改动，“再者，有生命的实体”，前面讲了，实体就是主体，实体就是主体的意思在这里引申为有生命的实体，实体作为主体它肯定是有生命的，肯定要表现出它的生命力来，那么“有生命的实体，只当它是自我建立的运动时”，有生命的实体它如何才能有生命呢？它是自我建立的运动，它自己建立自己，自己建立自身，这才体现出它的生命力，“或者说，只有当它是与自己本身相辅相成的中介时”，只有当它、当这个实体是一个中介，一个什么中介呢？与自己本身相辅相成，自己和自己发生关系，如果没有关系的话，它就不是中介了，就是直接地摆在那里，这个是这个前面批判这个所谓的直接知识，它们就是从这里一点出发的，但是实体如果要当主体来看的话、当作有生命的实体来看的话，那么它必须把自己作成一个中介，什么中介呢？自己对自己的中介，自我建立的运动，它是自我建立的运动，它是一个自己与自己本身相辅相成的中介，自己和自己变成了一个中介，相互之间是一个间接性的过程，我们通常说我就是我，我直接地就是我，通常我们都会这样地同意，别的东西都可以是间接的，但是我自己那当然是直接的，自身还不是直接的，但是黑格尔在这里恰好提出来呢我跟我自身当然是直接的，但是呢它同时又是间接的，这个中介，这个中介的意思就是间接性的意思，中间要通过一个什么东西，通过一个过程，我才能达到我，我们通常讲寻找自我，这个话听起来有点荒谬，这是八十年代最流行的这个说法，寻找自我，我从哪里来？我们到哪里去？我们是谁？这样一些问题在以前的中国人心目中是不存在的，我还不知道我是谁？我是从娘肚子里面出来的嘛，我将来还要传宗接代接香火嘛，这个一下就明白了，不需要去思考的问题，但是从八十年代以来呢，我们发现这是个问题，我是谁？我到底是谁？自己跟自己之间发生了中介，成为一个间接性的过程，我必须要去追求才得，不是说我在这里我就是我了，在这里，如果我不去追求的话，我还不是我，或者，我们在生活中，我们发现我越来越不是我自己了，就会有这种感慨，这说明什么呢？
说明我其实是一个中介，并不是完全没有中介的一种直接性，只有当它、这里讲“只有当它是与自己本身相辅相成的中介时，它才是真正作为主体的存在”，原来的译法把现实的存在和主体把它颠倒了，我又把它恢复过来，“或换个说法也一样，它才是真正现实的存在”，就是说实体只有当它自己成为自己的中介的时候，它才是真正作为主体的存在，实体要成为主体，要成为有生命的，它就必须自己把自己变成中介，它就必须超越自己的直接性，把自己提升到间接性，然后从这个间接性再回到直接性，这个时候的直接性那就是不是空洞的，不是抽象的，而是具体的，而是有生命的，这个是它的这个第二点，是从上面主体即实体引申出来的一点，它才是真正作为主体的存在，“或换个说法也一样，它才是真正现实的存在”，作为主体的存在，实体作为主体的存在，才是实体的现实的存在，这个是很重要的，实体如果不是作为主体，那它还是抽象的，还是空洞的，或者说，还只是一个名词，只有当它作为主体把自己建立起来，自己作为自己的中介来回到自身，这个时候呢，它才具有现实性，现实的实体就是一个主体的过程，现实、现实的实体不是说摆在那里的，不是说上帝存在，完了，上帝存在它是怎么存在的呢？它必须体现为万物，它必须创造世界，它必须在创造世界中成全它自身，上帝如果不创造世界，它还不具有现实性，主体如果不创造世界，它还不是实体，它还、还是一个空洞的东西，所以“它才是真正作为主体的存在”，“它才是真正现实的存在”，我们要记得这个主体和现实它紧密相关的，实体为什么要成为主体？就是因为实体要实现出来，实体要成为现实，而不是空洞的，下面讲，实体作为主体是纯粹的简单的否定性，唯其如此，它是单一的东西的分裂为二的过程或树立对立面的双重化过程，而这种过程则又是这种漠不相干的区别及其对立的否定。
实体作为主体是纯粹单纯的否定性，唯其如此，它是单一的东西的分裂为二的过程或树立对立面的双重化过程，而这种过程则又是对这种漠不相干的差异及其对立的否定。
“实体作为主体”，我们把实体已经看作主体了，那么作为主体它是什么呢？它是“纯粹单纯的否定性”，它不需要借助于别的东西，它是纯粹的，而且是单纯的，单纯的也可以译成单一的，它这里翻译成简单的，其实它是单一的、单纯的否定性，为什么说是纯粹的？为什么说是单纯的呢？
就是说它只有一个否定性，实体作为主体它只有一个否定性，它就是否定性，它再没有别的东西了，并不是说它先有一个东西，然后它才具有否定性，这个东西才具有否定性，不是的，它就是这个否定性自身，没有别的了，否定性自身，否定性里面它只是一种能动性嘛，只是一种否定性嘛，它什么也没有，它只是否定一切可能有的东西和既定的东西，所以它是“纯粹单纯的否定性”，“唯其如此，它是单一的东西的分裂为二的过程或树立对立面的双重化过程”，单纯的否定性，“唯其如此”，就因为如此，所以“它是单一的东西的分裂为二”，单一的东西分裂为二我们通常讲一分为二，我们通常认为一分为二就是终极的，我们讲辩证法，就是讲一分为二就是终极的，事物之所以运动就是因为一分为二、对立统一，对立面，“树立对立面的双重化过程”，一分为二的过程，毛泽东最讲这个，他反对合二而一，他主张这个一分为二，其实合二而一跟一分为二是一个东西，但是他偏向于一分为二，偏向于分，那么在黑格尔这里呢，这个一分为二它是有来头的，它不是终极的东西，它终极的东西是单纯的否定性，这个我把它归结为自我否定性，一分为二从哪来的？二是从哪来的？二不是说它本来就有两个东西，只是合在一起，然后你把它分开，不是的，一分为二是由于同一个东西的自否定，它否定自己，它变成了另外一个东西，它跟它自己不同了，那么这个原来的它自己和已经不同了的它自己才变成了二，并不是说里面有两个东西，然后我把它分开，那就是一分为二了，毛泽东理解的一分为二就是这样的，这是中国传统的一分为二，这个气有阴阳，这个我把阴和阳分开，最开始呢是混沌，然后呢阴和阳，阳气这个上升，阴气下降，于是就分开了，这就叫一分为二，但是谁使它们分开的呢？不知道，所以这个一分为二在真正的辩证法那里它是、它是有根据的，它这个根据就是纯粹的否定性，纯粹的否定性也可以说是同一个东西的自我否定性，不管是什么东西，那么它最初呢它就是有一种自我否定性，通过自我否定，然后分化出它自身的两个东西，一分为二是从自我否定得来的，并不是终极的，因为终极的话，它就有一个问题了，就是谁使它分？是谁把它分成两个东西？这个东西悬在那里，那就看谁能够占据最高的权力谁就有资格去分了，那就成了、辩证法就变成了变戏法了，因为它那个主体被空着，一分为二，谁来分的问题被空着，那就凭权力去争夺了，谁具有分的资格？谁能够把人民群众划分出来？
5％是要打倒的，95％是好的，那就是看谁有权，谁说了算，你说刘少奇是5％，那刘少奇就遭殃了，你说邓小平是5％，那邓小平就遭殃了，就是这么一种权力划分，但是真正的辩证法是自我否定，对立面完全是你自己造成的，你把自己造成了，你把自己造成了那样，这个文革中间，我们可以看出来，都是自己、自己搞的，自己把自己分、自己最亲密的战友也自己都要把自己分出来，成为了自己的敌人，那不是我们自己造的孽吗？所以运动的根源实际上并不是到对立统一就完了，它还有一个更深的根源就是自我否定，当然这是我的解释了，因为来理解黑格尔这段话，“唯其如此，它是单一的东西的分裂为二的过程”，就是说这个单纯的否定性是单一的东西分裂为二的过程的根源、来源，或，它是“树立对立面的双重化过程”，这个我们讲对立统一、对立面、对立面的斗争、双重化、一分为二，这样一系列过程，都是来源于此，“而这种过程则又是对这种漠不相干的差异及其对立的否定”，不光是一分为二，而且是对一分为二的否定，那个一分为二很容易变成一种漠不相干的差异和对立，一分为二以后这两个东西好象是完全有差别的东西，好象是根本不同的东西，好象是对立的东西，但是呢在这个过程中，这种对立的东西又遭到了否定，所以它这个单纯的否定性就变成了否定之否定，这中间就是对立统一，经过对立统一达到否定之否定，它首先把自己、通过否定自己把自己分裂为二，然后呢，又是对这种分裂为二的情况、这种现象的一个再否定，因为如果你不再否定的话，那么这个分裂为二就变成了一个漠不相干的差异和对立，就散了，就没办法收拾，就办法，天下大乱，没办法收拾了，那么这个过程也就不存在了，你要完成一个过程，它最后要达到对这个漠不相干的差异和对立的否定，再否定，当然这是否定之否定，这是对于最初的那个质、最初那个自否定的那个质的一个重新恢复，所以下面讲，所以唯有这种正在重建其自身的同一性或在他物中的自身反映，才是绝对的真理，而原始的或直接的统一性，就其本身而言，则不是绝对的真理。
所以唯有这种重新恢复自身的等同性或在他在中的自身反思，才是那真实的东西，而原始的或直接的单一性，就其本身而言，则不是真实的东西。
这里改了几个地方，“所以唯有这种重新恢复自身的等同性”，重新恢复自身，这个同一性，＊＊＊，我把它改成等同性，“或在他在中的自身反思”，他在，＊＊＊，另外的一个存在，“在他在中的自身反思”，反映我把它改成反思，更加、更加强
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